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我们真正要修行，就是说要把佛讲的意思，深透地理解，才能够真正发起佛所需要我们发的心来。有人就提意见，叫我们讲得不要太细了，还是要做着重于现实的修行。 但是我们说，前面一开始我们讲了，一切教授都是修行。如果你说，讲法相，讲这些是开广大解，修行的时候是不要的，那就是错误的见解。 前边的破了很多了，我们是修行--闻思修：有多少的闻，就有多少的思；有多少的思，就有多少的修；有多少的修，就有多少的证。所以闻思越多，修证就也越多。如果闻思简单的话，这个修的、证的也简单化。
再一个如果闻思这时候不谨慎，不把这个法相严格地分清楚，不把意思拿清楚，闻思有误，那么修证也会有误。里边出生的很多断空的那些邪见，都是修行的时候，因爲闻思不注意，误入歧途，结果证到的呢，恶趣空，堕恶道的。 所以说，这个我们不要掉以轻心，以爲这个法相是可以忽略的，这个见解呢，《菩提道次第》前后讲了很多，都是撇除这种不正之见。所以说，我们经论是必学，一定要学的--不学的话，眼睛不开，你怎么会去厌离三界呢 很多人都说：“了生死。”那了生死你目的在哪里？有的人在世间上碰了点挫折：考大学考不上了；事业失败了；破产了等等；或者家里人死掉了，他说：“要了生死了。”但是一但你环境好了、发财了、人家请你去当什么官了，你又不要了生死了。你了生死的目的不明确嘛。 真正要看要了生死，就看到三界流转，善趣跟奈洛迦一样的苦，那你当然要了生死了。 所以说没有达到这个高度，你说了生死，唯是空言，虚言，假话。仅仅是一时的感情冲动，实际上，理智上绝对没有达到这个高度。
那么我们说达到这个高度，并不能从感情上去谈一谈，就能达到的，必须用智慧去看的。 佛教从头到尾，不能离开智慧的。想不学经论、不深切地辩理、辩别佛教的内涵的话，这个智慧生不出来的。 闻思修嘛，多闻了。《广论》一开始就赞叹多闻嘛，多闻就是广博地要学这个经论了。 我们再说一个简单的话，汉地的学法，有的人以为好象是很烦琐了，实际上藏地，一部论要学四五年，你想想看，他分的细的程度比汉地要细得多了。《现观庄严论》一般是四年，《俱舍论》据说是六年--这样子学的！这不是马马虎虎地大概知道一些就算了。 --《菩提道次第广论讲记》（节选）
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发表于 2021-11-6 07:37:45
