佛是已觉悟的人，人是未觉悟的佛

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许多游客来到寺院，看见庄严佛像高踞法座之上，慈眼注视着面前礼敬的众生，都会由衷产生一种景仰之情。但很多人可能并不了解：“佛”究竟是什么？佛和其他的“神”有何区别？通过礼拜、供养佛，就能够满足我们内心的一切希求吗？事实上，佛是梵语佛陀耶的简称，佛陀耶翻译为中文，就是觉者，也就是觉悟之人的意思。这样说大家可能就会发现，佛陀并不特指某个人，而是对已经觉悟宇宙人生真理者的一种通行的尊称（与之类似的还有“如来”，也是一种通称）。十方世界都有佛陀，并不仅限于我们娑婆世界的教主释迦牟尼佛。不过我们还是以释尊为例，则十方如来皆可比类而知。释迦牟尼佛出生于中印度的迦毘罗卫国，父亲是净饭王，母名摩诃摩耶，妻名耶输陀罗，子名罗睺罗。

他和一般人一样有父母妻子，有头、目、手、足，要吃饭，要穿衣。由于他是迦毘罗卫国王太子，他住的是王宫，穿的是锦衣，吃的是玉食，高车驷马，仆从如云，生活环境是足够快活的。那么他为什么会成佛呢？这就要说到他十九岁那个百花齐放的春天，太子在外出游玩的道路上看到农人在耕田。那农夫焦枯的面孔、黑瘦的身材、破烂的衣服，令他心生怜悯。他又发现那田地经农人耕过后，翻出有许多小虫，飞鸟在天空中看到了虫，便飞来啄食。这些动物的相互吞噉令他不忍。之后又遇到年老之人驼腰曲背，耳聋眼花；病人睡倒在路旁，无人过问，奄奄一息地等死；死人皮肉破烂，口鼻之中都是蛆虫，野狗和天上的飞鸟来咬他的骨肉和那些蛆虫。先后几次出游，所见所闻都是这些不顺眼的事，回到宫里，太子总是闷闷不乐：同样是人，那农夫竟然如此痛苦；同样是人，总免不了老、病、死的逼迫。为什么人会有苦、会老死呢？有没有方法解除这苦乐，免除这老、病、死的难关呢？他深思熟虑后，终于下定决心，抛弃优渥的生活，遁入深山寻师访道，通过自己的修行找寻了生脱死、离苦得乐的方法。然而花费了四五年的工夫，遍访当世名师，总觉得都不彻底，于是他便用静坐的工夫，向自己内心钻研。日中一食，树下一宿，以这样刻苦耐劳精神，又经过五六年之久，在一个明星亮月的夜里，忽然大悟。他觉悟到缘起性空之理，明白了宇宙万有都是彼此互相依赖，没有独立个体的存在，诸法更无实体可得。将这个道理具体到我们人类，则人生的苦乐并非上天注定，也不由他人左右，而是全凭自己行为的善恶。这善恶的标准，在身体上是不杀生、不偷盗、不邪淫；口头上不搬弄是非、不粗言恶语、不说假话妄语、不花言巧语的谄媚；心理上不妄贪求、不瞋恚暴怒、不愚痴迷暗。综合起来，谓之十善。在十种善法上看你用力的勤惰，就分出果报的高下，上者可以生天，下者亦可死后仍旧转得人身。如果不依这路线去做，反过来杀人、放火、偷盗、邪恶、鼓唇弄舌、说是说非、粗言恶语、妄起贪瞋、愚痴迷暗、事理不清，这就称为十恶。在十件恶事之中，看你犯的是全部或是少分、正在作恶的时候用力的轻重，就有上、中、下三品之分。上品十恶如持刀杀人、拿枪械勒索人的财帛，如此用心猛厉的恶行，生前要受国家法律的制裁，死后还要堕落地狱。中品下品者则堕落饿鬼和畜生。地狱、饿鬼乃至天人，世人较少见到。至于畜生如飞禽走兽，由于接近人类，其愚痴可怜和所受刀、砧、烹、割之苦，却是我们都可以看到的。而人类的贫穷、疾病、灾难，这又是十善中杂着恶业或是畜生道之转生、余罪未尽所致，这种种现象更是人人习焉不察的，甚至不会去思考一个问题：同样是众生，这种种的不平等究竟从何而来……释迦牟尼佛不但觉悟到人生的苦乐基于我们行为的善恶，并且发现每一个人肯以十种善法为基础，进一步修行超脱世间的出离之法。通过戒、定、慧三学，渐次断除烦恼、帮助众生，则不仅可以免除生老病死之苦，还可以证得声闻、缘觉、菩萨的果位，乃至最终像佛陀一样福慧庄严，以慈悲和智慧普遍利乐众生。佛既觉悟到人与超人的根本所在以及宇宙万有的互相依赖而有，并无实在性的存在，于是游化人间，到处说法，广度群迷。所应作的善举、所不应作的戒条，佛都自己去躬行实践。他不能做的事情也不教人做，他不能吃的东西也不教人吃，处处示现和我们普通人一样，为我们作一种可望可及的表率。以此实际行动策励我们发起“彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈”的志向，向着究竟觉悟的目标去努力。站在人的立场上来看，佛所说的道理与我们关系最为密切的，就是这为恶得祸、为善得福的因果之理。这虽是最基础的教法，但当我们接受了这番道理，便可以随时检束身心，不去为非作歹。如此则在国家不失为一个良好的国民，在社会足称人类的模范，倘若人人如此，那么这个世界不久就会变
成人间净土。