佛陀所有的教导，都只有一个目标！

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佛教的教导是关于弃恶修善的，然后当舍弃恶，建立起善时，我们便将两者都放下，中道就是超越两端之道。

佛陀所有的教导都只有一个目标——为未解脱者指出一条离苦之道。这教导给我们正见，若无法正确地了解，我们就无法达到平静。

当诸佛觉悟并初次说法时，他们都谈到两端——耽著欲乐与耽著苦行。这是两种沉迷的形态，人们就被困在感官世界的这两端摆荡，永远无法达到平静，不断地在生死轮回中流转。

觉者观察到我们都被困在这两端之间，永远见不到中道法。这是沉迷之道，而非禅修者之道，非平静之道。耽著欲乐与耽著苦行，简单地说，就是过松之道与过紧之道。

若观察内心，你们就会看见过紧之道是愤怒或忧伤之道，走上这条路，只会遇到困难与挫折。

至于另一端——纵欲，若能超越它，你们就超越了欲乐。既不痛苦，也不快乐，是种平静的状态。

佛陀教导我们要放下苦与乐两端，这是正确的修行，是中道。中道所指的不是身体与语言，它是指心，当我们不喜欢的法尘生起时，它会让心产生迷妄。

当心感到迷妄而晃动不止时，这不是正道。当喜欢的法尘生起时，心便耽溺于欲乐中，这也不是正道。没有人想要痛苦，我们都想要快乐。

但事实上，快乐只是痛苦的另一种微细形态，快乐与痛苦、欢乐与悲伤都出自相同的来源——渴爱。因此，当快乐时，你的心并不平静，它确实如此！

例如，当得到喜欢的东西，如财富、名望、赞誉或快乐时，我们会很高兴，但内心仍隐藏着些许不安，因为害怕失去它。

那样的恐惧不是平静的状态，不久后我们可能真的失去它，然后真正感到痛苦。因此，即使是在快乐时，痛苦也会随时在你不觉察的情况下发生。

佛教的本质是平静，而平静则来自如实觉知一切事物的本质。若我们仔细观察，就可了解平静既非快乐，也非痛苦，这两者都不是实相。

人心——佛陀告诫我们去觉知与观察这个心，只能借由它的活动加以觉知。而真实的本心，则无法借由任何东西来测度或认识，在它的自然状态下，它是如如不动的。