学佛不要有这种“小聪明”！

JHS1396591179

在文殊菩萨的造像前

常见善信祈愿菩萨加持

令自己聪明智慧

然而在佛教中

“聪明”与“智慧”并不等同

佛陀也常教诫弟子们

学佛不要去追求“小聪明”

本期讲堂便为大家分享

该追求怎样的“智慧”

“聪明”vs“智慧”

““””

在正式区分之前，我们先来看一则典故：

在日本僧人中，我们最熟悉的莫过于“一休禅师”，他自幼聪慧，曾任象外鉴公禅师的侍者。

一次，他见一位小师弟因不慎打碎师父心爱的茶壶而大哭不止，便上前安慰：“没关系，等师父回来，我跟他解释，包你不会受罚。”

随后，一休用布包好碎片，在蒲团上静坐，显出沉思的模样。不久当象外鉴公禅师回来后，看见一休的样子，便询问他遇到了什么难题。

一休问“世间有什么东西是永久不坏的呢？”

师父笑道：“佛说无常，没有一件东西是永久不坏的。”

话音刚落，一休便把碎片拿出来，嘻笑道：“说得太对了，您的茶壶归天了。”

象外鉴公禅师看后，认真地说：“一把茶壶能不碎吗？”

两人的话，便显示出一休的“聪明”与禅师的“智慧”。因为一休并非真的体认“无常”，而仅是利用“无常”作为茶壶损坏的借口；而象外鉴公禅师面对碎片，仍能不起贪执、不生嗔恚，这才是智慧。

学佛不要有

这种“小聪明”

““””

我们常说的“聪明”，也即耳聪目明，以能言善辩、随机应变、考分卓越等形式呈现。

其中有些“聪明”是值得认同的，如运用医学与科学知识去生产疫苗等，但也有部分“聪明”是应当警惕的。

第一种是以“聪明”为傲，从而生起慢心、对立人我。

如在修行中，自认为有修行、懂得多，便看不起部分法师及同修；或是看不起部分修行方法，如认为念佛法门简易，不屑修行，而将目光放在高难的禅修上；

第二种是“投机取巧”，将聪明用错了地方，“聪明反被聪明误”。

如放生，自认为放生“鱼子、矿泉水”以数量论功德，觉得自己赚大了，实则扭曲了“放生”是为“护生、滋养慈悲心”的本意；

又如临济义玄禅师的弟子们模仿他用喝，却不得其意。

虽然临济义玄禅师常用“喝”来提点弟子，但这一喝只是方便手段，并无深意，旨在喝破弟子们对某一概念的执著，重新将心念回到当下。

如是种种，不一而足，但这些“聪明”都有一个特点，那就是围绕“我”而展开，或是为了彰显“我”的与众不同，或是为了最大化“我”的利益等等。

如是一但执着我相，便容易为贪嗔痴所染着，也就成了佛陀一直警醒弟子们要避免的修行八种磨难之一的“世智辩聪”。

追求怎样的“智慧”

““””

《譬喻经》中有一则“盲人摸象”的典故，说的是每个盲者根据他所触碰的部位形容大象的样子，他们摸到了象牙、鼻子、尾巴等。

对于完整的大象，没有一个盲者的形容是正确的，但如果对于大象的某个部分而言，他们又没有全错。

一个人的认知常有局限，如果固守己见，而不加以交流、思考、验证，那么在这些盲者的认知中，大象永远是他们触碰时所摸到的局部概念。

因此，佛菩萨常劝勉我们要“放下我执”，去交流、去思考、去用行动验证，也就是我们应追求的三种“智慧”。

听闻所得的智慧（闻），思维所得的智慧（思），修行所得的智慧（修）。

首先是通过听法，聆听教理、扩充自己的知识。

但光听是不够的，因为佛菩萨当初都是应机说法，如对执“有”的人说“空”，对执“空”的人说“有”，虽然所说内容各异，但最终导向都是“中道”。

此时若不根据自己的情况对所闻的内容加以思考，而仅仅把他人的思想囫囵吞枣地复制黏贴，便可能会走向歧路。

关于“思慧”最好的例子便是法常禅师。法常禅师曾参拜马祖道一禅师“如何是佛？”得一句“即心是佛”后大悟。

不久后马祖为了勘验法常禅师是否真的开悟，便派人对法常说：“禅师最近不说即心是佛，而说非心非佛。”

而法常大师一句“任他非心非佛，我这里依然还是即心是佛。”得到了马祖道一禅师的肯定。

知易行难，正如鸟窠禅师说佛法大义无非“诸恶莫作，众善奉行”，这个道理三岁小孩都懂，但真正能做到的又有几人？

因此在闻、思后，便是通过生活中的种种境界来落实，在落实中观察自身、反复锤炼、去芜存菁。