佛教知识| 开悟的人为何会哭？

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一般人不理解开悟的人为什么哭，因为看到了真相。开悟的人：
瞬间天下静，不觉世上情，往来不相代，你我谁是谁。心中好恐惧，不觉两泪流，昔为红尘客，

有岸不回头。

为什么开悟的人心生恐惧？无量劫来，自己做了这么多恶业，红尘滚滚，有岸不回头，今天才知道自己太愚痴了，要好好修行了。有人哭几天，有人哭几个小时，我告诉诸位，没有不哭的，没有不害怕的。突然不知道这个世界上，谁是自己的亲人，谁是自己的眷属，谁是谁啊，都是假的。不是修行人一开悟，就没了人情味。而是知道了，这个肉体无论如何也不能在这个世界常住。现在的亲人再好，也只能在世几十年，太无常了。觉知每一念清楚地觉知每一个起心动念，这就是我们平常在祖师的语录、禅宗的书籍上面所看到的当下一念。禅宗的功夫，一定是要落实在当下一念上。我们学习佛法，学习打坐，总想求玄求妙，总想佛菩萨加持，其实，所有的玄妙都在这当下这一念上。我们仔细地体会，当下这一念，可能具有无穷无尽的灾难，也可能具有无穷无尽的智慧。无穷无尽的灾难从当下这一念开始，无穷无尽的智慧也还是从当下这一念开始。人生的幸福快乐，忧悲苦恼都从当下这一念开始。真正的快乐在哪里？清醒地掌握、觉知了当下这一念，并且使之保持下去，幸福、快乐就在其中，佛国就在其中，西方极乐世界也在其中。当下这一念要说玄，是玄之又玄；要说简单，是简之又简，就看我们自己怎么用心。行香的时候，不要放过自己的念头，从禅堂走到斋堂，也不要放过自己的念头，堂内堂外都是道场，都是禅堂。吃饭的时候，清楚地觉知到我们的牙齿和蔬菜、米粒接触的滋味是什么，和那些热的、凉的食物接触的滋味是什么。这一切都不要放过，都要清楚地觉知。知道是什么，并不等于去分别，去执着，去计较，仅仅就是知道而已，知道了就行了，不要再起第二念，这是一种直觉。如果起了第二念，那就是在打妄想，不起第二念，就不是打妄想，区别极为微妙，只是觉知就行了，只要看住它就行了。我们的六根接触六尘，同样念念要觉知，不起分别。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘：色、声、香、味、触、法。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身体接触冷暖涩滑，意根接触种种法尘。我们只是去接触它，不要起分别，看到听到尝到就行了。不管是人是物，看见了人不要分别他是张三，还是李四，保持根尘接触的当下那一瞬间的状态就可以了根尘接触的当下那一瞬间的那种状态，也就是根与尘那种原初的状态，没有加意念，没有加分别，一加上分别了，就成了打妄想，接着而来的，就会有烦恼了。因为一分别，就产生了感受，苦的、乐的、不苦不乐的，有了感受就会有取舍，有取舍就有执着，有执着就有烦恼。让觉知自己当下这一念，运用在任何境界上，都不被境界所转化。这是用功的一个玄之又玄，简之又简的法门。能够把握这个法门了，就很简单，把握不住，这个当下一念，不可捉摸，所以就会觉得它很玄。实际上，当下这一念是现现成成的，不用去捉摸它，一捉摸就是第二念，就不是当下这一念。所以说，要经过一个比较长期的训练，才有可能运用这个方法，才有可能保持这种心态。